Representantes del hedonismo
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INTELECTUALISMO MORAL:
conocer el bien es
Hacerlo: sólo actúa inmoralmente el que desconoce en qué consiste el bien. Esta
Teoría es doblemente cognitivista, no sólo afirma que es posible conocer
El bien, además defiende que este conocimiento es el único requisito necesario
Para cumplirlo.
Sócrates
Su teoría Concibe la moral como un saber y afirma que el bien y la verdad pueden ser Conocidos por todos, tienen validez objetiva y universal y se puede llegar a Ellos a través del diálogo (mayeútica). Para este filósofo no hay personas Malas, sino ignorantes, y no hay personas buenas si no son sabias.Una mala acción es considerada Como tal, solo cuando el hombre comienza a conocerse a sí mismo, y descubre que Aquella acción solo se encuentra justificada en lo que para él es agradable, y No en el Verdadero Bien.
EUDEMONISMO:
para qué sirve la
felicidad?
Para nada, pues no es algo que se busque como medio para otra cosa,
Sino que se basta a sí misma, es un fin. La felicidad (eudaimonía)
El fin de la vida humana y el máximo bien al que se puede aspirar.
Aristóteles
Todos
Los seres tienen por naturaleza un fin: el fin al que por naturaleza tenderá el
Hombre será la actividad racional.
Así pues, la máxima felicidad del ser
Humano residirá en lo que le es esencial por naturaleza: la vida
Contemplativa, es decir, el ejercicio teórico de la razón en el
Conocimiento de la naturaleza y de Dios, y en la conducta prudente,
Elección del término medio.
HEDONISMO:
griego hedoné, significa
placer
. Identifica el placer con el bien y que concibe la
Felicidad en el marco de una vida placentera. Los cirenaicos formaron una escuela iniciada por un discípulo de
Sócrates, Aristipo:
La finalidad de nuestra vida es el placer, entendido
Como goce sensorial, como algo sensual y corporal. El Epicureísmo identifica placer y
Felicidad, Epicuro define el placer como la mera ausencia de dolor,
La ausencia de pesar del alma. Esta serenidad o tranquilidad del alma (ataraxia)
Es el objetivo que debe seguir todo ser humano.
ESTOICISMO: indiferencia hacia los placeres y dolores externos, y la Austeridad en los propios deseos. Sentido estricto: corriente filosófica Grecorromana, iniciada por Zenón, particular concepción del mundo: éste Se encuentra gobernado por una ley o razón universal (logos) que Determina el destino de todo, lo mismo para la naturaleza que para el ser Humano, el ser humano se halla limitado por un destino inexorable que no Puede controlar. La conducta correcta sólo sea posible en el seno de una vida Tranquila, conseguida gracias a la imperturbabilidad del alma, mediante La insensibilidad hacia el placer y hacia el dolor, que sólo será alcanzable en El conocimiento y la asunción de la razón universal, o destino que rige la Naturaleza
IUSNATURALISMO ÉTICO:
defiende la existencia de una ley moral,
Natural y universal, que determina lo que está bien y lo que está mal. Esta ley
Natural es objetiva, pues, aunque el ser humano puede conocerla e
Interiorizarla, no es creación suya, sino que la recibe de una instancia
Externa.
Tomás Aquino
Según este filósofo, Dios ha creado al ser humano A su imagen y semejanza y, en su misma naturaleza le es posible hallar el Fundamento del comportamiento moral. Las personas encuentran en su interior una ley natural que determina lo que está bien y lo que está mal, gracias a la ley eterna o divina.
FORMALISMO:
la moral no debe ofrecer normas concretas de
Conducta, sino establecer cuál es la forma carácterística de toda norma
Moral.
Inmanuel Kant, sólo una ética de estas carácterísticas podría ser
universal y garantizar la autonomía moral propia del ser humano.
La ley o norma moral no puede venir impuesta desde fuera, sino que debe ser la
Razón humana la que debe darse a sí misma la ley. Si la razón legisla sobre ella
Misma, la ley será universal, pues será válida para todo ser racional. Esta ley
Que establece cómo debemos actuar correctamente, sólo es expresable mediante imperativos
(mandatos)
categóricos (incondicionados). Estos se diferencian de
Los imperativos hipotéticos, propios de las éticas materiales, que expresan una
Norma que sólo tiene validez como medio para alcanzar un fin. Kant : Obra de
Tal modo que tu acción pueda convertirse en ley universal: sólo aquellas normas
Que sean universalizables serán realmente normas morales.
EMOTIVISMO:
los juicios morales
Surgen de emociones.
La moral no pertenece al ámbito racional, no puede
Ser objeto de discusión o argumentación, no existe lo que se ha llamado conocimiento
ético.
David Hume
Afirma que las normas y los juicios morales surgen Del sentimiento de aprobación o rechazo que suscitan en nosotros ciertas Acciones. La función que poseen los juicios y las normas morales es influenciar en los sentimientos y en la conducta del interlocutor.
UTILITARISMO:
cercana al eudemonismo
Y al hedonismo, defiende que la finalidad humana es la felicidad o placer.
Las acciones y normas deben ser juzgadas de acuerdo con el principio de
Utilidad o de máxima felicidad, constituye una ética teleológica, pues
Valora las acciones como medios para alcanzar un fin y según las consecuencias
Que se desprendan de ellas: una acción es buena cuando sus consecuencias nos
Acercan a la felicidad y es mala cuando sus consecuencias nos alejan de ella.
John
Stuart Mill, la principal diferencia entre el utilitarismo y el hedonismo
Clásico (epicureísmo)
Es que el primero trasciende el ámbito personal: no
Entiende por felicidad el interés o placer personal, sino el máximo provecho
Para el mayor número de personas. El placer es un bien común.
Mill distingue entre placeres inferiores y superiores.
Ética DISCURSIVA: ética del discurso o ética dialógica es formal y procedimental,
No establece normas concretas de acción, sino el procedimiento para determinar
Qué normas tienen valor ético. Es norma moral que es aceptable por
La comunidad de diálogo, cuyos participantes tienen los mismos derechos y
Mantienen relaciones de libertad e igualdad, esto es, a la que se llega a
Través del diálogo.
Jürgen Habermas, sólo tienen validez aquellas
Normas aceptadas por un consenso en una situación ideal de diálogo.