Democracia Ateniense: Orígenes, Filosofía y Legado de Sócrates

La Democracia Ateniense y su Contexto Histórico

En el período comprendido entre la derrota de los persas y las Guerras del Peloponeso, Atenas disfrutó de años de enorme auge económico y cultural, con un sistema de gobierno democrático. Pericles intentó llevar la democracia a su máxima expresión. Entre sus reformas destaca la de establecer una paga para los magistrados, para que esta función pudiera ser ejercida por cualquier individuo, independientemente de su clase social.

El sistema democrático de Atenas era directo. La asamblea la integraban todos los ciudadanos, excepto los metecos, mujeres y esclavos. El areté de la oratoria, el hablar bien, era un instrumento de incalculable valor.

La Importancia Política del Lenguaje

La educación tradicional del joven consistía en aprender a leer, escribir y practicar la música y la gimnasia. El areté política requería nuevos conocimientos: morales, políticos y económicos. Existía la absoluta necesidad de hablar bien, de ser un buen orador para hacerse entender y convencer con sólidos argumentos a la asamblea.

Physis y Nomos: El Debate Central en la Filosofía Griega

La democracia solo es posible si se respetan las leyes. Protágoras defendió el convencionalismo: las leyes no tienen más fundamento que el acuerdo entre los ciudadanos, y determinan lo que todos consideran como justo y útil para la colectividad. Esta teoría defendía el igualitarismo y la democracia.

Algunos sofistas criticaron la democracia, sustentada en una contraposición entre la ley y la naturaleza, entre el nomos y la physis. Por encima de las leyes de la ciudad está la ley suprema de la naturaleza. Si las leyes de la ciudad están en contra de la naturaleza, son injustas y deben ser desobedecidas.

• Antifonte opinaba que la mayoría de las leyes son contrarias a la naturaleza. Su intención era defender el igualitarismo.
• Calicles proclamaba que, frente a las leyes que han sido creadas para defender a los débiles, la naturaleza sanciona el derecho natural del más fuerte. El más fuerte tiene derecho a realizar todos sus deseos y desobedecer la ley, y que eso es lo justo.

El Intelectualismo Moral de Sócrates

El relativismo moral puede llevarnos a la aberración de justificar cualquier conducta, de no poder distinguir al hombre virtuoso del malvado. La ética y la política eran considerados saberes prácticos; su función era la de aumentar la vida de los ciudadanos, pero Sócrates los consideró productivos.

Llamaremos "buen hombre" y "hombre moralmente virtuoso" al que, por sus conocimientos, siempre actúa de forma justa y honrada. Solo el sabio distingue el bien y el mal, lo justo y lo injusto. Los malos no lo son por propia voluntad, sino porque ignoran el bien y sus consecuencias. El hombre que conoce el bien no puede actuar mal, pues sería contradictorio y absurdo. Esto se conoce como intelectualismo moral, y lo que supone esta teoría ética es que los malos no lo son por voluntad, sino por ignorancia.

El Juicio y la Muerte de Sócrates

Sócrates nunca quiso dedicarse a la política ni quiso salir de la pobreza. No escribió libros, renunció a la oratoria, no cobró a sus discípulos y no presumió de sabiduría; él sabe que no sabe nada. Es solo alguien que busca la verdad, y a ello se siente impulsado por la voz de un espíritu interior.

La acusación ante el tribunal de los quinientos fue la siguiente: "Se acusa a Sócrates por no honrar a los dioses que honra la ciudad, por introducir dioses extraños y por corromper a la juventud. Pena de muerte".

El proceso de Sócrates, sea cual sea el motivo de su condena, lo que más importa es el modo en el que la aceptó. Condenado a beber la cicuta, rehusó la huida que le habían preparado sus amigos y discípulos, ya que no quería quebrantar la ley. Es peor cometer injusticia que padecerla. Es esta inquebrantable decisión de respetar la ley y la justicia la que hace a Sócrates una persona admirable. Él fue un hombre justo.