Vocabulario
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AlmaPlatón interpreta el alma principalmente en dos sentidos: el alma como aquello que permite a los seres vivos realizar actividades vitales, y, en el caso del alma humana, como el principio divino e inmortal que nos faculta para el conocimiento y la vida buena, gracias a ella podemos alcanzar la ciencia y realizar acciones buenas; el alma âal menos la parte más excelenteâ nos vincula con el mundo divino y está dotada de un destino inmortal.
Alma ConcupiscibleParte mortal del alma humana responsable de las pasiones, placeres y deseos sensibles. En el “mito del carro alado”, Platón representa el alma concupiscible con la metáfora del caballo malo, poco dócil y que dirige al carro hacia el mundo sensible. Es la parte del alma humana más relacionada con el cuerpo y en ella se encuentran los placeres sensibles y los apetitos o deseos sensibles (deseos sexuales, apetitos por la comida, la fama, la riqueza…). Por estar tan íntimamente ligada al cuerpo se destruye cuando éste muere. La sitúa en el abdomen (hígado).
Alma IrascibleParte del alma humana en donde se sitúan la voluntad y el valor. El “mito del carro alado” representa el alma irascible con la metáfora del caballo bueno y dócil a las instrucciones del auriga. Gracias a esta parte el auriga puede seguir a los dioses hacia el mundo de las Ideas y la contemplación de la Idea de Bien. En el alma irascible se encuentra la voluntad, el valor y la fortaleza. Platón no defiende con claridad ni su mortalidad ni su inmortalidad. La sitúa en el pecho (el corazón).
Alma RacionalParte superior del alma humana, inmortal y divina. Gracias a ella alcanzamos el conocimiento y la vida buena. El “mito del carro alado” representa el alma racional con la metáfora del auriga. Es la parte más excelente del alma, se identifica con la razón y nos faculta para el conocimiento y la realización del bien y la justicia. Es un principio divino y dotado de inmortalidad. La sitúa en la cabeza (el cerebro).
AnálogamenteEn la mayoría de sus apariciones este término no tiene un valor semántico añadido y es de hecho equivalente al advervio de modo “del mismo modo”. Es posible que éste sea el caso en 507b del libro VI de la República. Por otra parte, aunque sea algo forzado en este caso, podemos hablar de la analogía de proporcionalidad. Esta analogía requiere de cuatro términos para ser expresada y supone la misma razón o relación de algunos de sus términos tomados de dos en dos. Así, en el libro VI de la República, el mundo inteligible es al mundo sensible como el conocimiento sensible lo es al inteligible. Otra analogía posible sería: las Ideas son al Mundo Iinteligible como las cosas al mundo sensible. También encontramos analogías de este tipo cuando en el libro VI Platón se refiere a la alegoría de la línea y a los diferentes grados del ser y del conocer.
Ciencia (O Epistéme)Conocimiento perfecto, referido al Mundo de las Ideas, consecuencia del ejercicio de la razón. Platón distingue dos géneros fundamentales de conocimiento: la ciencia (epistéme) y la Opinión. A su vez, el tipo de conocimiento que denomina ciencia se divide en ciencia en sentido estricto (o inteligencia (noûs) o dialéctica o filosofía) y pensamiento discursivo, y la Opinión en creencia y conjetura. La noción actual de ciencia no coincide totalmente con la platónica: para este filósofo la ciencia era el conocimiento estricto (universal y necesario) de lo absoluto, de lo eterno (que identificaba con las Ideas) y una tarea eminentemente racional. Sólo la ciencia que llamamos matemática coincide casi totalmente con esta forma de entender la ciencia, pero muchos conocimientos que ahora llamamos científicos caerían en lo que Platón denomina mera opinión; por ejemplo, los que apenas son algo más que meras especulaciones en un caso, o generalizaciones empíricas en otro, como la sociología, la psicología, la economía… Por el contrario, la física teórica estaría a medio camino entre la opinión y la ciencia, dado su carácter eminentemente matemático y racional.
CognoscibleQue puede ser conocido. Sólo las Ideas pueden ser cognoscibels porque en ellas brilla la verdad que procede de la Idea del Bien. Detallar la concepción platónica del conocimiento (ver “ciencia”) y sus caracteristicas.
Conjetura(eikasía):Conocimiento sensible basado en la percepción de las sombras y los reflejos. Constituye, junto con la creencia, el género de conocimiento llamado por Platón doxa (opinión).
Cosas de arribaSe refiere, en la alegoría de la caverna, al exterior de la misma. Si tenermos en cuenta que Platón usa un lenguaje simbólico para exporner sus pensamientos, acertaremos si identificamos el significado de esta expresión con las Ideas.
Creencia(pístis):Conocimiento basado en la percepción directa de las cosas sensibles. Constituye, junto con la conjetura, el género de conocimiento llamado por Platón doxa (opinión).
DemiurgoEl Demiurgo es el ser divino que, según la teología platónica, produce el Universo. El Demiurgo produce las cosas naturales: contemplando las Ideas y utilizándolas como modelos intenta plasmarlas o realizarlas en la materia, del mismo modo que un artesano intenta fabricar una mesa viendo el dibujo de una mesa. La materia informe y las Ideas son, por tanto, anteriores a la acción del Demiurgo, lo que muestra la distancia de esta concepción respecto del punto de vista cristiano para el cual Dios crea el mundo de la nada. A pesar de todo, el Demiurgo, igual que el Dios cristiano, tiene una dimensión providencial pues produce las cosas naturales introduciendo en éstas una finalidad, aspiración o apetito que les lleva a buscar siempre su propia perfección o bien.
DialécticaDialéctica o ciencia en sentido estricto o inteligencia o filosofía (noûs): conocimiento puramente racional de las Ideas y sus relaciones esenciales, en particular de la Idea de Bien Método filosófico propuesto por Platón para acceder al Mundo de las Ideas. La dialéctica entendida como método racional: se identifica con la filosofía y la ciencia. Las características que atribuye Platón a este tipo de conocimiento son las siguientes:
En síEste término suele ir precedido en los escritos de Platón de otro cuya primera grafía aparece en mayúscula. Así podemos encontgrar “Belleza en sí”, “Justicia en sí”, “Verdad en sí”, etc. Siempre que nos encontremos con una expresión de este tipo, el término “en sí” atribuye un valor absoluto al término que le precede, lo que nos dindicará que Platón no está hablando de cosas bellas, justas o verdaderas, sino de la mismo Idea de Belleza, Justicia o Verdad. En la filosofía platónica las Ideas son las esencias de las cosas, aunque separadas de ellas y localizadas en el Mundo de las Ideas.
EpistemeTérmino griego, cuya raíz viene a significar “saber” o “conocimiento”, que se suele traducir por “ciencia”, y con el que los filósofos griegos se referían al verdadero conocimiento, por contraposición al conocimiento aparente, a la creencia razonable. Para Platón, la episteme es el verdadero conocimiento, que sólo puede serlo de lo inmutable, de la verdadera realidad, de las ideas, en contraposición a la “doxa”, a la “opinión”, al conocimiento de la realidad sensible. Para Aristóteles, sin embargo, la episteme sería el conocimiento obtenido mediante la demostración.
Escarpada y empinada cuestaEl camino (proceso educativo) que debe ascender el prisionero liberado de sus cadenas (ignorancia) es duro de recorrer, igual que el proceso educativo (del que es metáfora), no siempre bien entendido por el que está siendo educado.
EsenciaLas Ideas son las esencias de las cosas, aunque separadas e independientes de ellas. Cada multiplicidad de cosas participa de una idea única que constituye su esencia (lo que una cosa es); así, todas las cosas bellas participan y se refieren a la Idea de Belleza, lo mismo que la multiplicidad de cosas verdaderas a la Idea de Verdad… Por otra parte, la Idea del Bien es productora o causa de la esencia de las demás Ideas (en el texto cosas cognoscibles), identificando practicamente a aquella con el Demiurgo o artesano del mundo.
GénesisLa génesis o generación (llegar a ser) y su opuesta, la corrupción (dejar de ser) son formas del devenir. Platón en el libro VI de la República se cuida mucho de no referir este concepto a las Ideas (el ser auténtico) sino que lo utiliza para referirse al mundo de las cosas sensibles (el ser aparente). Esto es lógico si pensamos que sólo en el mundo sensible tiene cabida el cambio y el movimiento (el devenir) En el texto en cuestión, es el sol la causa de la genesis, ( también del crecimiento y nutrición) de las cosas visibles, con lo que Platón quiere indicar que es la causa de que las cosas lleguen a ser lo que son. Del mismo modo, la Idea del Bien, de la cual el sol es metáfora, es productora de la esencia de las Ideas. Haciendo uso de la analogía de proporcionalidad que este autor suele plantear en este libro, el sol es a la génesis de las cosas lo que la Idea del Bien es a la esencia de las Ideas.
IdeasEn la filosofía platónica, las esencias de las cosas, aunque separadas de ellas y localizadas en el Mundo de las Ideas.Toda la filosofía platónica gira alrededor de las términos griegos “idéa” (Idea), “êidos” (Idea o Forma), “morphé” (Forma). Según Platón, todas las cosas del mundo material han sido creadas a partir de unas formas, moldes, arquetipos o paradigmas que denomina Ideas. No hay que confundir las ideas en nuestro sentido ordinario âalgo así como los pensamientos o conceptos que tenemos sobre las cosasâ con las Ideas en el sentido platónico. Las Ideas son entidades independientes de la mente humana âaunque el hombre no exista, ellas existenâ y constituyen la auténtica realidad. Son aespaciales, atemporales y eternas. Las cosas temporales y mutables son un pálido reflejo de ellas. En un sentido amplio, podemos definir las Ideas como las esencias independientes: la Idea de Belleza es la esencia de la belleza, la Idea de Virtud la esencia de todas las acciones virtuosas, la Idea de Cuadrado la esencia de las figuras cuadradas… pero las Ideas o esencias no están en las cosas como una de sus partes físicas âno están en el mundo físicoâ sino fuera de ellas (eso es lo que quiere decir “independientes”), en el Mundo Inteligible.
Idea del BienEl rango y funciones que Platón le otorga en su filosofía es tal que muchos autores la han identificado con Dios. Este filósofo creyó que la Idea del Bien tiene dos papeles fundamentales:crea las Ideas y el Mundo Sensible;da inteligibilidad o racionalidad a las ideas y al mundo Sensible.La consecuencia de ello es que todas las cosas ây mucho más el hombreâ aspiran de un modo u otro al Bien. La filosofía es precisamente expresión del afán por la comprensión definitiva de dicha idea (”la ascensión al ser”, dice Platón).
En el mito de la caverna la Idea del Bien se representa con la metáfora del Sol.
InteligeSinónimo de conoce en algunos textos, aunque si queremos precisar tenemos que hablar del nivel superior de conocimiento o Inteligencia, a saber, aquella facultad intelectual que dotada del método de la dialéctica conoce las Ideas.
Llamadas artesSe refiere a las matemáticas, principalmente a la geometría, que parte de unos axiomas supuestos (no demostrables) para la formulación de teoremas. Esto último constituye la es una primera objeción que puede plantearse a este modo de conocimiento. La segunda objeción que plantea este autor es que recurren frecuentemente a representaciones sensibles para apoyar sus explicaciones (figura de triángulo, cuadrado, etc.)
Mundo InteligibleEl Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas es la auténtica realidad, el ámbito en el que se sitúan las Ideas.A este mundo no se puede acceder con el uso de los sentidos sino que se llega a él gracias al uso de la parte más excelente del alma, que para Platón es la razón. El Mundo Inteligible es la auténtica realidad, tiene para este autor un carácter religioso y consecuencias en el campo de la epistemología, la ética y la política. En el mito de la caverna la metáfora del Mundo Inteligible es el mundo exterior al que accede el prisionero cuando pierde las cadenas y sale de la caverna.Platón establece una jerarquía en las entidades que pueblan este mundo: situándose por encima de todas las Ideas encontramos la Idea de Bien, que en ciertos textos parece identificar con Dios. Después la Idea de Belleza y la Idea de Verdad; tras estas, Ideas fundamentales como la de Unidad, Multiplicidad, Ser y No Ser; a continuación las Ideas matemáticas; finalmente, el resto de Ideas. Aunque la lógica que le lleva a Platón a postular la existencia de este mundo le tendría que obligar a admitir tantas Ideas como términos universales existan, su punto de vista esta influido por consideraciones valorativas y así, en el diálogo “Parménides”, se niega a aceptar que puedan existir Ideas que correspondan a realidades con connotaciones negativas o referidas a realidades con escaso valor: Idea de pelo, de uña…, admitiendo tan sólo las Ideas matemáticas y las que tienen una connotación estético-moral.
Mundo SensibleEl Mundo Sensible o Mundo Visible es el conjunto de todo aquello que se muestra a los sentidos, fundamentalmente las cosas físicas.Las características de este mundo son su carácter temporal, espacial, cambiante y corruptible. Nuestro cuerpo se incluye en el Mundo Sensible. Del Mundo Sensible no cabe la ciencia sino la mera opinión. En el mito de la caverna, la metáfora del Mundo Sensible es el mundo del interior de la caverna.Las cosas del Mundo Sensible tienen ser en la medida en que participan o imitan del mundo eterno de las Ideas. Este Mundo ha sido “fabricado” (que no creado) por el Demiurgo a partir de la modificación y transformación que ejerce sobre la materia informe tomando como modelo el Mundo Inteligible.
OpinableAquello de lo que únicamente se puede extraer una opinión, es decir, un conocimiento inseguro (doxa).
OpiniónLa “opinión” o “doxa” es el título que da Platón a una de las formas de conocimiento. Este conocimiento se fundamenta en la percepción, se refiere al Mundo Sensible, es decir a las cosas espacio-temporales, a las entidades corporales, y, en la escala de los conocimientos, es el género de conocimiento inferior.La opinión se divide a su vez en dos especies o tipos de conocimiento: la conjetura, que es el conocimiento que tenemos de las cosas cuando vemos sus sombras o reflejos, y la creencia, que es el conocimiento que tenemos de las cosas cuando las percibimos directamente y nos formamos un juicio de ellas.
Liberación de sus cadenasEn el mito de la caverna los prisioneros están encadenados por su ignorancia de las Ideas. De lo anterior se desprende qaue la liberación de lascadenas es la liberación de la ignorancia, o, lo que es lo mismo, la educación: tarea que deben emprender los filósofos con resto de los ciudadanos.
Mirando a la luzEn el interior de la caverna la luz procede del sol que es la metáfora de la Idea del Bien. (Hablar de la Idea del Bien). En general, mirar hacia la luz debe interpretarse en el pensamiento platónico como mirar hacia las Ideas en las que brilla la luz de la Idea del Bien. Por otra parte, la educación no puede consistir en poner ciencia en el alma que no la tiene (la teoría de la reminiscencia da por supuesto que las almas ya conocieron las Ideas cuando estuvieron en aquel mundo), sino en un enseñar a mirar hacia el lugar adecuado . Se entiende que hacia la luz, hacia las Ideas, claro.
ParticipaciónModo de vincularse el Mundo Sensible con el Mundo Inteligible gracias al cual las cosas físicas gozan de cierto ser e inteligibilidad.Platón considera que el verdadero ser pertenece a las Ideas y en su conjunto al Mundo Inteligible. Sin embargo, a diferencia de lo que parece defender Parménides, no niega toda realidad a las cosas físicas o perceptibles ni al conjunto de ellas o Mundo Sensible. Las cosas visibles tienen ser pero no un ser perfecto ni genuino: son (así lo expresa metafóricamente en el Mito de la Caverna) como sombras de la auténtica realidad. Las cosas del mundo sensible tienen realidad en la medida en que en ellas de alguna manera se realizan o concretizan las entidades universales o Ideas. Esta vaga forma de hablar es intencionada y responde a la dificultad reconocida por el propio Platón para explicar el modo de vincularse las cosas físicas con las Ideas y de dar estas últimas ser e inteligibilidad a aquellas. Platón emplea dos expresiones para indicar este vínculo entre ambos mundos: en algunos textos nos dice que el Mundo Sensible “participa” del ser del Mundo Inteligible y en otros que “imita” dicho ser. Pero en varios diálogos, y en particular en “Parménides”, se lamenta de la inevitable y tal vez irresoluble oscuridad del problema.
Pensamiento DiscursivoEl pensamiento discursivo se incluye en el género de conocimiento que Platón denomina Ciencia. Se identifica esencialmente con las matemáticas. Se trata de un saber excelente puesto que es fruto del ejercicio de la razón más que del uso de los sentidos y se refiere al Mundo de las Ideas (recordemos que para Platón las entidades matemáticas no existen en el Mundo Sensible sino en el Mundo Inteligible). La consecuencia de ello es que el saber que nos presenta es un saber eterno, absoluto y por tanto siempre verdadero. Aunque Platón dio mucha importancia a este tipo de conocimiento (en el frontispicio de la Academia hizo grabar el lema “Nadie entre aquí que no sepa geometría”), creerá que tiene importantes limitaciones y que existe un saber superior llamado dialéctica. Las limitaciones fundamentales son:
PrisioneroEl que habita en el interior de la caverna (Mundo Sensible). Es el prisionero de su ignorancia (de las Ideas). En este estado los hombres desconocen la existencia de las Ideas y creen, erróneamente, que la verdadera realidad es el mundo sensible.
Sombras proyectadasEs el interior más profundo de la caverna y, en la teoría platónica, el nivel más bajo de conocimiento:la conjetura. Equivale (casi) a la ignorancia.
VerdadEn general decimos que un juicio es verdadero si el entendimiento al realizarlo se atiene y es fiel a la realidad sin cambiarla o falsearla. En Platón, el término “verdad” tiene un significado mucho más preciso. La verdad es la luz que procede de la Idea del Bien y que al brillar o iluminar a las Ideas las hace cognoscibles. En el mito de la Caverna la representa mediante la metáfora de la luz del sol. De lo dicho anteriormente se desprende que en el mundo sensible no existe verdad ni conocimiento. (En el interiorde la caverna no brilla la luz del sol).
VirtudPerfección del alma. El tema de la virtud en Platón incluye dos cuestiones fundamentales: la relativa al modo en que se puede poseer la virtud y la relativa a su esencia o naturaleza. En cuanto a la primera cuestión vemos en este filósofo la huella del punto de vista intelectualista de su maestro Sócrates: quien posee una virtud posee un cierto conocimiento: no se puede hacer el bien o la justicia si no se sabe qué es el bien y la justicia, del mismo modo que no se puede hacer un trabajo físico determinado, levantar un puente o construir una mesa si no se tiene un conocimiento de ello. En cuanto a la segunda cuestión, el tema de la esencia de la virtud, Platón la concibe como el estado que le corresponde al alma en función de su propia naturaleza. Como en el alma humana encontramos varias partes, a cada una de ellas le convendrá un tipo de virtud determinado: así, la virtud de la parte racional es la sabiduría o prudencia que consiste en el conocimiento de los fines verdaderos de la conducta humana, en el conocimiento de lo que se debe hacer en cada ocasión particular; a la parte irascible le corresponderá la virtud de la fortaleza, disposición de la voluntad merced a la cual podemos realizar la conducta que la prudencia enseña como adecuada en cada momento, realización que pasa en muchas ocasiones por la renuncia a placeres y beneficios propios; finalmente, a la parte concupiscible le corresponderá la virtud de la templanza: disposición moderada de los apetitos que le permite al alma no ser perturbada continuamente por deseos abundantes y excesivamente intensos.
Alma ConcupiscibleParte mortal del alma humana responsable de las pasiones, placeres y deseos sensibles. En el “mito del carro alado”, Platón representa el alma concupiscible con la metáfora del caballo malo, poco dócil y que dirige al carro hacia el mundo sensible. Es la parte del alma humana más relacionada con el cuerpo y en ella se encuentran los placeres sensibles y los apetitos o deseos sensibles (deseos sexuales, apetitos por la comida, la fama, la riqueza…). Por estar tan íntimamente ligada al cuerpo se destruye cuando éste muere. La sitúa en el abdomen (hígado).
Alma IrascibleParte del alma humana en donde se sitúan la voluntad y el valor. El “mito del carro alado” representa el alma irascible con la metáfora del caballo bueno y dócil a las instrucciones del auriga. Gracias a esta parte el auriga puede seguir a los dioses hacia el mundo de las Ideas y la contemplación de la Idea de Bien. En el alma irascible se encuentra la voluntad, el valor y la fortaleza. Platón no defiende con claridad ni su mortalidad ni su inmortalidad. La sitúa en el pecho (el corazón).
Alma RacionalParte superior del alma humana, inmortal y divina. Gracias a ella alcanzamos el conocimiento y la vida buena. El “mito del carro alado” representa el alma racional con la metáfora del auriga. Es la parte más excelente del alma, se identifica con la razón y nos faculta para el conocimiento y la realización del bien y la justicia. Es un principio divino y dotado de inmortalidad. La sitúa en la cabeza (el cerebro).
AnálogamenteEn la mayoría de sus apariciones este término no tiene un valor semántico añadido y es de hecho equivalente al advervio de modo “del mismo modo”. Es posible que éste sea el caso en 507b del libro VI de la República. Por otra parte, aunque sea algo forzado en este caso, podemos hablar de la analogía de proporcionalidad. Esta analogía requiere de cuatro términos para ser expresada y supone la misma razón o relación de algunos de sus términos tomados de dos en dos. Así, en el libro VI de la República, el mundo inteligible es al mundo sensible como el conocimiento sensible lo es al inteligible. Otra analogía posible sería: las Ideas son al Mundo Iinteligible como las cosas al mundo sensible. También encontramos analogías de este tipo cuando en el libro VI Platón se refiere a la alegoría de la línea y a los diferentes grados del ser y del conocer.
Ciencia (O Epistéme)Conocimiento perfecto, referido al Mundo de las Ideas, consecuencia del ejercicio de la razón. Platón distingue dos géneros fundamentales de conocimiento: la ciencia (epistéme) y la Opinión. A su vez, el tipo de conocimiento que denomina ciencia se divide en ciencia en sentido estricto (o inteligencia (noûs) o dialéctica o filosofía) y pensamiento discursivo, y la Opinión en creencia y conjetura. La noción actual de ciencia no coincide totalmente con la platónica: para este filósofo la ciencia era el conocimiento estricto (universal y necesario) de lo absoluto, de lo eterno (que identificaba con las Ideas) y una tarea eminentemente racional. Sólo la ciencia que llamamos matemática coincide casi totalmente con esta forma de entender la ciencia, pero muchos conocimientos que ahora llamamos científicos caerían en lo que Platón denomina mera opinión; por ejemplo, los que apenas son algo más que meras especulaciones en un caso, o generalizaciones empíricas en otro, como la sociología, la psicología, la economía… Por el contrario, la física teórica estaría a medio camino entre la opinión y la ciencia, dado su carácter eminentemente matemático y racional.
CognoscibleQue puede ser conocido. Sólo las Ideas pueden ser cognoscibels porque en ellas brilla la verdad que procede de la Idea del Bien. Detallar la concepción platónica del conocimiento (ver “ciencia”) y sus caracteristicas.
Conjetura(eikasía):Conocimiento sensible basado en la percepción de las sombras y los reflejos. Constituye, junto con la creencia, el género de conocimiento llamado por Platón doxa (opinión).
Cosas de arribaSe refiere, en la alegoría de la caverna, al exterior de la misma. Si tenermos en cuenta que Platón usa un lenguaje simbólico para exporner sus pensamientos, acertaremos si identificamos el significado de esta expresión con las Ideas.
Creencia(pístis):Conocimiento basado en la percepción directa de las cosas sensibles. Constituye, junto con la conjetura, el género de conocimiento llamado por Platón doxa (opinión).
DemiurgoEl Demiurgo es el ser divino que, según la teología platónica, produce el Universo. El Demiurgo produce las cosas naturales: contemplando las Ideas y utilizándolas como modelos intenta plasmarlas o realizarlas en la materia, del mismo modo que un artesano intenta fabricar una mesa viendo el dibujo de una mesa. La materia informe y las Ideas son, por tanto, anteriores a la acción del Demiurgo, lo que muestra la distancia de esta concepción respecto del punto de vista cristiano para el cual Dios crea el mundo de la nada. A pesar de todo, el Demiurgo, igual que el Dios cristiano, tiene una dimensión providencial pues produce las cosas naturales introduciendo en éstas una finalidad, aspiración o apetito que les lleva a buscar siempre su propia perfección o bien.
DialécticaDialéctica o ciencia en sentido estricto o inteligencia o filosofía (noûs): conocimiento puramente racional de las Ideas y sus relaciones esenciales, en particular de la Idea de Bien Método filosófico propuesto por Platón para acceder al Mundo de las Ideas. La dialéctica entendida como método racional: se identifica con la filosofía y la ciencia. Las características que atribuye Platón a este tipo de conocimiento son las siguientes:
En síEste término suele ir precedido en los escritos de Platón de otro cuya primera grafía aparece en mayúscula. Así podemos encontgrar “Belleza en sí”, “Justicia en sí”, “Verdad en sí”, etc. Siempre que nos encontremos con una expresión de este tipo, el término “en sí” atribuye un valor absoluto al término que le precede, lo que nos dindicará que Platón no está hablando de cosas bellas, justas o verdaderas, sino de la mismo Idea de Belleza, Justicia o Verdad. En la filosofía platónica las Ideas son las esencias de las cosas, aunque separadas de ellas y localizadas en el Mundo de las Ideas.
EpistemeTérmino griego, cuya raíz viene a significar “saber” o “conocimiento”, que se suele traducir por “ciencia”, y con el que los filósofos griegos se referían al verdadero conocimiento, por contraposición al conocimiento aparente, a la creencia razonable. Para Platón, la episteme es el verdadero conocimiento, que sólo puede serlo de lo inmutable, de la verdadera realidad, de las ideas, en contraposición a la “doxa”, a la “opinión”, al conocimiento de la realidad sensible. Para Aristóteles, sin embargo, la episteme sería el conocimiento obtenido mediante la demostración.
Escarpada y empinada cuestaEl camino (proceso educativo) que debe ascender el prisionero liberado de sus cadenas (ignorancia) es duro de recorrer, igual que el proceso educativo (del que es metáfora), no siempre bien entendido por el que está siendo educado.
EsenciaLas Ideas son las esencias de las cosas, aunque separadas e independientes de ellas. Cada multiplicidad de cosas participa de una idea única que constituye su esencia (lo que una cosa es); así, todas las cosas bellas participan y se refieren a la Idea de Belleza, lo mismo que la multiplicidad de cosas verdaderas a la Idea de Verdad… Por otra parte, la Idea del Bien es productora o causa de la esencia de las demás Ideas (en el texto cosas cognoscibles), identificando practicamente a aquella con el Demiurgo o artesano del mundo.
GénesisLa génesis o generación (llegar a ser) y su opuesta, la corrupción (dejar de ser) son formas del devenir. Platón en el libro VI de la República se cuida mucho de no referir este concepto a las Ideas (el ser auténtico) sino que lo utiliza para referirse al mundo de las cosas sensibles (el ser aparente). Esto es lógico si pensamos que sólo en el mundo sensible tiene cabida el cambio y el movimiento (el devenir) En el texto en cuestión, es el sol la causa de la genesis, ( también del crecimiento y nutrición) de las cosas visibles, con lo que Platón quiere indicar que es la causa de que las cosas lleguen a ser lo que son. Del mismo modo, la Idea del Bien, de la cual el sol es metáfora, es productora de la esencia de las Ideas. Haciendo uso de la analogía de proporcionalidad que este autor suele plantear en este libro, el sol es a la génesis de las cosas lo que la Idea del Bien es a la esencia de las Ideas.
IdeasEn la filosofía platónica, las esencias de las cosas, aunque separadas de ellas y localizadas en el Mundo de las Ideas.Toda la filosofía platónica gira alrededor de las términos griegos “idéa” (Idea), “êidos” (Idea o Forma), “morphé” (Forma). Según Platón, todas las cosas del mundo material han sido creadas a partir de unas formas, moldes, arquetipos o paradigmas que denomina Ideas. No hay que confundir las ideas en nuestro sentido ordinario âalgo así como los pensamientos o conceptos que tenemos sobre las cosasâ con las Ideas en el sentido platónico. Las Ideas son entidades independientes de la mente humana âaunque el hombre no exista, ellas existenâ y constituyen la auténtica realidad. Son aespaciales, atemporales y eternas. Las cosas temporales y mutables son un pálido reflejo de ellas. En un sentido amplio, podemos definir las Ideas como las esencias independientes: la Idea de Belleza es la esencia de la belleza, la Idea de Virtud la esencia de todas las acciones virtuosas, la Idea de Cuadrado la esencia de las figuras cuadradas… pero las Ideas o esencias no están en las cosas como una de sus partes físicas âno están en el mundo físicoâ sino fuera de ellas (eso es lo que quiere decir “independientes”), en el Mundo Inteligible.
Idea del BienEl rango y funciones que Platón le otorga en su filosofía es tal que muchos autores la han identificado con Dios. Este filósofo creyó que la Idea del Bien tiene dos papeles fundamentales:crea las Ideas y el Mundo Sensible;da inteligibilidad o racionalidad a las ideas y al mundo Sensible.La consecuencia de ello es que todas las cosas ây mucho más el hombreâ aspiran de un modo u otro al Bien. La filosofía es precisamente expresión del afán por la comprensión definitiva de dicha idea (”la ascensión al ser”, dice Platón).
En el mito de la caverna la Idea del Bien se representa con la metáfora del Sol.
InteligeSinónimo de conoce en algunos textos, aunque si queremos precisar tenemos que hablar del nivel superior de conocimiento o Inteligencia, a saber, aquella facultad intelectual que dotada del método de la dialéctica conoce las Ideas.
Llamadas artesSe refiere a las matemáticas, principalmente a la geometría, que parte de unos axiomas supuestos (no demostrables) para la formulación de teoremas. Esto último constituye la es una primera objeción que puede plantearse a este modo de conocimiento. La segunda objeción que plantea este autor es que recurren frecuentemente a representaciones sensibles para apoyar sus explicaciones (figura de triángulo, cuadrado, etc.)
Mundo InteligibleEl Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas es la auténtica realidad, el ámbito en el que se sitúan las Ideas.A este mundo no se puede acceder con el uso de los sentidos sino que se llega a él gracias al uso de la parte más excelente del alma, que para Platón es la razón. El Mundo Inteligible es la auténtica realidad, tiene para este autor un carácter religioso y consecuencias en el campo de la epistemología, la ética y la política. En el mito de la caverna la metáfora del Mundo Inteligible es el mundo exterior al que accede el prisionero cuando pierde las cadenas y sale de la caverna.Platón establece una jerarquía en las entidades que pueblan este mundo: situándose por encima de todas las Ideas encontramos la Idea de Bien, que en ciertos textos parece identificar con Dios. Después la Idea de Belleza y la Idea de Verdad; tras estas, Ideas fundamentales como la de Unidad, Multiplicidad, Ser y No Ser; a continuación las Ideas matemáticas; finalmente, el resto de Ideas. Aunque la lógica que le lleva a Platón a postular la existencia de este mundo le tendría que obligar a admitir tantas Ideas como términos universales existan, su punto de vista esta influido por consideraciones valorativas y así, en el diálogo “Parménides”, se niega a aceptar que puedan existir Ideas que correspondan a realidades con connotaciones negativas o referidas a realidades con escaso valor: Idea de pelo, de uña…, admitiendo tan sólo las Ideas matemáticas y las que tienen una connotación estético-moral.
Mundo SensibleEl Mundo Sensible o Mundo Visible es el conjunto de todo aquello que se muestra a los sentidos, fundamentalmente las cosas físicas.Las características de este mundo son su carácter temporal, espacial, cambiante y corruptible. Nuestro cuerpo se incluye en el Mundo Sensible. Del Mundo Sensible no cabe la ciencia sino la mera opinión. En el mito de la caverna, la metáfora del Mundo Sensible es el mundo del interior de la caverna.Las cosas del Mundo Sensible tienen ser en la medida en que participan o imitan del mundo eterno de las Ideas. Este Mundo ha sido “fabricado” (que no creado) por el Demiurgo a partir de la modificación y transformación que ejerce sobre la materia informe tomando como modelo el Mundo Inteligible.
OpinableAquello de lo que únicamente se puede extraer una opinión, es decir, un conocimiento inseguro (doxa).
OpiniónLa “opinión” o “doxa” es el título que da Platón a una de las formas de conocimiento. Este conocimiento se fundamenta en la percepción, se refiere al Mundo Sensible, es decir a las cosas espacio-temporales, a las entidades corporales, y, en la escala de los conocimientos, es el género de conocimiento inferior.La opinión se divide a su vez en dos especies o tipos de conocimiento: la conjetura, que es el conocimiento que tenemos de las cosas cuando vemos sus sombras o reflejos, y la creencia, que es el conocimiento que tenemos de las cosas cuando las percibimos directamente y nos formamos un juicio de ellas.
Liberación de sus cadenasEn el mito de la caverna los prisioneros están encadenados por su ignorancia de las Ideas. De lo anterior se desprende qaue la liberación de lascadenas es la liberación de la ignorancia, o, lo que es lo mismo, la educación: tarea que deben emprender los filósofos con resto de los ciudadanos.
Mirando a la luzEn el interior de la caverna la luz procede del sol que es la metáfora de la Idea del Bien. (Hablar de la Idea del Bien). En general, mirar hacia la luz debe interpretarse en el pensamiento platónico como mirar hacia las Ideas en las que brilla la luz de la Idea del Bien. Por otra parte, la educación no puede consistir en poner ciencia en el alma que no la tiene (la teoría de la reminiscencia da por supuesto que las almas ya conocieron las Ideas cuando estuvieron en aquel mundo), sino en un enseñar a mirar hacia el lugar adecuado . Se entiende que hacia la luz, hacia las Ideas, claro.
ParticipaciónModo de vincularse el Mundo Sensible con el Mundo Inteligible gracias al cual las cosas físicas gozan de cierto ser e inteligibilidad.Platón considera que el verdadero ser pertenece a las Ideas y en su conjunto al Mundo Inteligible. Sin embargo, a diferencia de lo que parece defender Parménides, no niega toda realidad a las cosas físicas o perceptibles ni al conjunto de ellas o Mundo Sensible. Las cosas visibles tienen ser pero no un ser perfecto ni genuino: son (así lo expresa metafóricamente en el Mito de la Caverna) como sombras de la auténtica realidad. Las cosas del mundo sensible tienen realidad en la medida en que en ellas de alguna manera se realizan o concretizan las entidades universales o Ideas. Esta vaga forma de hablar es intencionada y responde a la dificultad reconocida por el propio Platón para explicar el modo de vincularse las cosas físicas con las Ideas y de dar estas últimas ser e inteligibilidad a aquellas. Platón emplea dos expresiones para indicar este vínculo entre ambos mundos: en algunos textos nos dice que el Mundo Sensible “participa” del ser del Mundo Inteligible y en otros que “imita” dicho ser. Pero en varios diálogos, y en particular en “Parménides”, se lamenta de la inevitable y tal vez irresoluble oscuridad del problema.
Pensamiento DiscursivoEl pensamiento discursivo se incluye en el género de conocimiento que Platón denomina Ciencia. Se identifica esencialmente con las matemáticas. Se trata de un saber excelente puesto que es fruto del ejercicio de la razón más que del uso de los sentidos y se refiere al Mundo de las Ideas (recordemos que para Platón las entidades matemáticas no existen en el Mundo Sensible sino en el Mundo Inteligible). La consecuencia de ello es que el saber que nos presenta es un saber eterno, absoluto y por tanto siempre verdadero. Aunque Platón dio mucha importancia a este tipo de conocimiento (en el frontispicio de la Academia hizo grabar el lema “Nadie entre aquí que no sepa geometría”), creerá que tiene importantes limitaciones y que existe un saber superior llamado dialéctica. Las limitaciones fundamentales son:
PrisioneroEl que habita en el interior de la caverna (Mundo Sensible). Es el prisionero de su ignorancia (de las Ideas). En este estado los hombres desconocen la existencia de las Ideas y creen, erróneamente, que la verdadera realidad es el mundo sensible.
Sombras proyectadasEs el interior más profundo de la caverna y, en la teoría platónica, el nivel más bajo de conocimiento:la conjetura. Equivale (casi) a la ignorancia.
VerdadEn general decimos que un juicio es verdadero si el entendimiento al realizarlo se atiene y es fiel a la realidad sin cambiarla o falsearla. En Platón, el término “verdad” tiene un significado mucho más preciso. La verdad es la luz que procede de la Idea del Bien y que al brillar o iluminar a las Ideas las hace cognoscibles. En el mito de la Caverna la representa mediante la metáfora de la luz del sol. De lo dicho anteriormente se desprende que en el mundo sensible no existe verdad ni conocimiento. (En el interiorde la caverna no brilla la luz del sol).
VirtudPerfección del alma. El tema de la virtud en Platón incluye dos cuestiones fundamentales: la relativa al modo en que se puede poseer la virtud y la relativa a su esencia o naturaleza. En cuanto a la primera cuestión vemos en este filósofo la huella del punto de vista intelectualista de su maestro Sócrates: quien posee una virtud posee un cierto conocimiento: no se puede hacer el bien o la justicia si no se sabe qué es el bien y la justicia, del mismo modo que no se puede hacer un trabajo físico determinado, levantar un puente o construir una mesa si no se tiene un conocimiento de ello. En cuanto a la segunda cuestión, el tema de la esencia de la virtud, Platón la concibe como el estado que le corresponde al alma en función de su propia naturaleza. Como en el alma humana encontramos varias partes, a cada una de ellas le convendrá un tipo de virtud determinado: así, la virtud de la parte racional es la sabiduría o prudencia que consiste en el conocimiento de los fines verdaderos de la conducta humana, en el conocimiento de lo que se debe hacer en cada ocasión particular; a la parte irascible le corresponderá la virtud de la fortaleza, disposición de la voluntad merced a la cual podemos realizar la conducta que la prudencia enseña como adecuada en cada momento, realización que pasa en muchas ocasiones por la renuncia a placeres y beneficios propios; finalmente, a la parte concupiscible le corresponderá la virtud de la templanza: disposición moderada de los apetitos que le permite al alma no ser perturbada continuamente por deseos abundantes y excesivamente intensos.